quinta-feira, 13 de setembro de 2012

Champi Massage, Champissage ou Indian Head Massage



A Indian Head Massage é uma terapia holística que integra o corpo, mente e espírito, baseada no sistema de cura Ayurvédico e que foi passada por diversas gerações desde a antiga Índia até aos nossos dias.
Inicialmente o ritual era praticado somente na Índia entre as mulheres da família para manter o cabelo nutrido e forte, estimulando o couro cabeludo e, nutrindo assim, as raízes do cabelo.

Apesar de, originalmente esta técnica se dedicar exclusivamente à cabeça e folículos capilares, ao longo do tempo foi envolvendo também a manipulação dos ombros, pescoço e nuca, braços e rosto, conferindo-lhe um carácter bastante completo a nível estéctico e terapêutico, tornando-se assim, bastante popular quer na Índia quer no Ocidente.

Pensa-se que dentro e ao redor da cabeça se situam três dos principais centros de energia do corpo humano: a testa, a coroa e a garganta. A massagem indiana à cabeça actua a nível físico, mental e subtil, estimulando estes centros, promovendo o reequilíbrio do fluxo energético, uma sensação de tranquilidade, bem estar e relaxamento.

É uma terapia segura, suave, estimulante e muito eficaz no alívio de dores e stress no corpo e na mente. Apesar de o uso de óleo ser opcional, desempenha um papel muito importante na nutrição, brilho e condição da pele e cabelos.


Os benefícios da Indian Head Massage são vários, quer a nível físico quer psicológico. 

No aspecto físico destacam-se:
  • Alívio da tensão muscular
  • Melhoria da circulação sanguínea, troca de nutrientes e oxigenação da cabeça e pescoço
  • Melhoria da drenagem linfática e remoção de resíduos e toxinas
  • Melhoria da mobilidade da parte superior do corpo e pescoço
  • Relaxamento e concentração mental
  • Redução de congestionamentos dos seios nasais.

No aspecto psicológico destacam-se:
  • Equilíbrio do fluxo energético - chakras
  • Alívio de dores de cabeça, insónia e ansiedade
  • Melhoria da concentração, capacidade de memória e resposta mental
  • promoção de sensação profunda e duradoura de calma, paz e tranquilidade.

Embora a Indian Head Massage traga enormes benefícios para todas as pessoas de todas as idades, deve ser evitada em determinadas condições de saúde específicas:
  • Pressão alta ou baixa
  • Após acidentes, ferimentos ou cirurgias que envolvam a cabeça, pescoço ou parte superior das costas
  • Doenças de pele infecciosas ou outras doenças infecciosas.

Informações e marcações: 91 037 38 25 - 93 461 98 87 pazdalmaterapias@gmail.com




sexta-feira, 7 de setembro de 2012


Alimentação Aurvédica

Diferente do raciocínio lógico e científico da Nutrição Tradicional, a Ayurveda baseia-se noutros elementos para explicar a formação dos alimentos e como eles influenciam o nosso corpo e mente.
Para muitos, essa visão pode parecer holística demais, até porque não a praticamos dentro da nossa cultura no dia a dia, tornando-se um pouco difícil entender como uma Medicina tão antiga pode ser simples e funcional.
Encontramos algumas tabelas dentro da Nutrição Ayurvédica, mas nenhuma que se oriente por números ou contas relacionadas a massa corporal, quantidade de lipídos ou carboidratos contidos em determinado alimento, pois essa análise, onde substâncias e objectos são observados separadamente da sua origem e isolados de outros elementos, não condiz com a realidade quântica em que nos encontramos, onde tudo e todos estão intimamente ligados e relacionados. Afinal, de que serve analisar a quantidade de carboidratos presentes numa fatia de pão se não nos damos conta de como nos sentimos ao ingerir esse alimento?
A Ayurveda baseia-se na observação da natureza para formar os pilares da Nutrição, percebendo que todos os seres são formados pelos 5 elementos que regem o universo. Estes elementos estão presentes no nosso corpo, mente, alimentos, etc, em diferentes proporções e são estas que vão mostrar quais os alimentos que nos fazem “sentir bem” e os que nos são indigestos.
Esta influência dos alimentos no nosso corpo/mente vai depender da nossa natureza (dosha – código genético) e da composição dos alimentos. É necessário, em primeiro lugar entender os atributos de cada elemento, pois são estes que vão ditar se determinado elemento altera por defeito ou excesso o nosso corpo/mente:
SaborElementoSensação
DoceTerra + ÁguaFrio
ÀcidoFogo + TerraQuente
SalgadoÁgua + FogoQuente
AmargoTerra + ArFrio
PicanteFogo + ArQuente
AdstringenteTerra + ArFrio

O dosha, além de definir algumas características físicas e tendências psicológicas,  apresenta a qualidade do nosso metabolismo, o que interfere na digestão, logo, na relação do alimento com o organismo. Por exemplo, se uma pessoa que possui a natureza Pitta (fogo e água) ingere em excesso alimentos como a beringela ou pimentão (alimentos de sabor ácido), acumulará excesso de calor e suco gástrico, dando lugar a desequilíbrios como úlceras, dermatite, e outras patologias decorrentes da alimentação demasiadamente “quente”.
 A partir do diagnóstico do dosha em excesso/desequilíbrio, opta-se por alimentos que contenham os elementos opostos aos elementos que compõe o nosso dosha, reequilibrando novamente nossa composição doshica. Apesar de ser um princípio simples e facilmente aplicado a qualquer pessoa, nao devemos cometer o erro de generalizar as informações da Medicina Ayurvédica e deixar-nos guiar por testes simples para descobrir nosso dosha, senão, estamos novamente a cometer o erro da Medicina Convencional, aquele de colocar todos no mesmo patamar ignorando as particularidades de cada Ser.

Deste modo, marque a sua consulta de diagnóstico e saiba qual o seu dosha e o que é mais adequado para si.

Conheça-se!!!
Namasté

terça-feira, 4 de setembro de 2012


A Medicina Ayurvédica

A palavra Ayurveda em sânscrito é formada por duas partes: ayus ou vida e veda ou conhecimento. Segundo esta definição, Ayurveda é o Conhecimento ou a Ciência da Vida e possui uma evolução e desenvolvimento de milhares de anos no subcontinente indiano.


A Medicina Ayurvédica afirma que tudo no universo é formado pelos 5 elementos básicos da natureza, chamados panchamaha-bhutas, inclusive o corpo físico que são: espaço ou éter, ar, fogo, água e terra. O objectivo desta ciência é estudar as influências destes elementos na natureza e no ser humano, sendo que, dentro desta filosofia o Homem é um microcosmo do universo, o macrocosmo. Os elementos unem-se dois a dois para formar os doshas (humores biológicos) que actuam na nossa fisiologia, assim como na formação dos desequilíbrios psicofísicos. 

Espaço e ar formam o dosha Vata, fogo e água geram o dosha Pitta e água e terra formam o dosha Kapha. Pode-se afirmar que os doshas são as expressões fisiológicas dos 5 elementos quando existe equilíbrio, porém, quando ocorre uma desarmonia, tornam-se as suas expressões patológicas.

O dosha Vata, espaço e ar, é frio, leve, seco, móvel e rápido,e actua principalmente nas funções excretória e nervosa. No tubo digestivo localiza-se no intestino grosso. Vata desequilibrado ou patológico gera um quadro clínico relacionado ao aumento de espaço e ar (movimento) no nosso corpo físico: secura, frio, perda de peso, inquietação, gases, prisão de ventre, ansiedade, medos, depressão e insónia. Algumas doenças relacionadas ao dosha Vata são: fibromialgia, artrose, dores em geral, problemas de coluna, cefaleia, constipação, flatulência, colite, síndrome do intestino irritado, síndrome bipolar, doença de Parkinson e demência.

O dosha Pitta, fogo e água, é quente, moderado e oleoso (húmido), actua principalmente na função metabólica e digestiva. No tubo digestivo localiza-se no estômago e duodeno (intestino delgado). Pitta desequilibrado ou patológico promove um quadro clínico relacionado com o aumento de fogo e água (calor e humidade) no nosso corpo físico: azia, ardor abdominal, fezes soltas, calor no corpo, aumento da sudorese (suor), pele sensível e vermelha, olhos vermelhos, irritabilidade e agressividade. Algumas doenças que podem estar relacionadas ao dosha Pitta: gastrite, úlcera digestiva, regurgitação, diarreia, hepatite, inflamações, acne, crises de fúria e ciúmes, climatério e menopausa, enxaqueca e stress exacerbado.

O dosha Kapha, água e terra, é pesado, oleoso (húmido), frio e lento, actua na função estrutural e de lubrificação dos tecidos. Kapha desarmónico ou patológico gera um quadro clínico relacionado com o aumento de água e terra no nosso corpo físico: peso corporal aumentado, lentidão, preguiça, oleosidade, secreções, embotamento mental. As doenças que podem estar relacionadas ao dosha Kapha: obesidade, diabetes, aumento do colesterol, bronquite, sinusite, tosse com secreção, alergias respiratórias, lentidão em todas as funções físicas e mentais e apego exacerbado.

Para tratarmos os nossos desequilíbrios, temos que identificar o dosha que está em desarmonia (diagnóstico do desequilíbrio).

A Ayurveda é uma medicina complexa e completa e utiliza diversas ferramentas terapêuticas para equilibrar os doshas: massagem ayurvédica, óleos medicinais, dieta, rotina diária de hábitos saudáveis, oleação e sudação (purvakarma), fitoterapia (uso terapêutico das plantas medicinais), terapias purificadoras (panchakarma), medicamentos com metais, minerais e pedras preciosas (rasa shastra), recomendação de actividade física, prática de yoga e meditação.


A medicina Ayurvédica tem 8 principais especialidades:

1- Cirurgia geral (salya)
2- Doenças da cabeça e pescoço, inclui oftalmologia e otorrinolaringologia (salakya)
3- Medicina interna ou clinica médica (kayacikitsa)
4- Psiquiatria e doenças de causas sobrenaturais (bhutavidya)
5- Ginecologia, obstetrícia e pediatria (aumarabhrtya)
6- Toxicologia e envenenamento (agadatantra)
7- Terapia de rejuvenescimento (rasayana tantra)
8- Terapia dos afrodisíacos (vajikaranatantra )

 
Fontes: Variadas.
Aquele que se satisfaz diariamente com alimentos saudáveis e com actividades que discriminam (o bom e ruim em tudo e age sabiamente), que não é apegado (demasiadamente) aos objectos dos sentidos, que desenvolve o acto da caridade, que considera todos como iguais (agindo com gentileza), com sinceridade, com perdão e mantendo a companhia de pessoas boas, torna-se livre de todas as doenças” (Vagbhata, Astanga Hrdayam, tradução de Murthy, 2007: vol I, p 52)

Namasté